Ramai dalam kalangan masyarakat gemar menonton filem yang bergenre seram. Hal ini sebenarnya mendorong mereka berasa takut kepada objek yang dijelmakan melalui tontonan filem, seterusnya menimbulkan kepercayaan bahawa objek tersebut boleh mendatangkan keburukan kepada mereka.
Menurut kitab Al-Mu'jam al-Wasit, KHURAFAT ialah cerita-cerita yang mempersonakan yang dicampuradukkan dengan perkara dusta. Pendapat lain menyebut bahawa khurafat ialah satu hal yang tidak masuk akal atau perkara-perkara yang sukar untuk dipercayai kebenarannya. Dapat disimpulkan bahawa khurafat ialah suatu perkara yang mempersonakan berbentuk rekaan atau dongeng, karut dan menyimpang ajaran Islam.
TAHYUL ialah semua cerita samada khayalan atau rekaan, ajaran-ajaran, pantang larang, adat istiadat ramalan-ramalan, pemujaan atau kepercayaan yang menyimpang daripada ajaran Islam. Kepercayaan karut ditakrifkan sebagai keseluruhan tatacara hidup serta hasil kegiatan dan penciptaan yang berupa kebendaan atau kerohanian dalam sesuatu masyarakat, tamadun dan peradaban yang direka serta bercanggah dengan ajaran Islam.
CIRI-CIRI KHURAFAT DAN TAHYUL DALAM BAHAN PENERBITAN
> cerita-cerita yang tidak dinasarkan pada nas-nas syarak smada al-Quran atau hadis
>cerita-cerita yang berunsur mitos dan lagenda, rekaan, dongeng, khayalan atau kepercayaan karut
>cerita-cerita yang bersumberkan kepercayaan lama dan adat bercanggah dengan Islam
>cerita-cerita yang berbentuk pemujaan dan pemohonan kepada makhluk halus bagi tujuan memudaratkan orang lain dan menyeleweng daripada akidah Islam
>penggunaan objek-objek tertentu seperti kubur, pokok dan sebagainya bagi tujuan tertentu
>cerita-cerita yang mempunyai unsur-unsur negatif dari segi akidah dan syariat Islam
ISU-ISU SEMASA
Menyembah kubur Puja kubur adalah sebahagian daripada amalan sesetengah orang Melayu yang masih tebal dengan adat istiadat dan tradisi Melayu kuno dengan agama Hindu puja Dewa. Mereka percaya bahawa penghuni kubur itu boleh menghasilkan hajat mereka apabila di minta terutamanya apabila mereka berada di dalam kesusahan.
Kebiasaanya beberapa jenis makanan atau " jamu " seperti ayam panggang, bertih, pulut kuning, pisang emas dan lain-lain lagi di bawa dan diletakkan di atas kubur itu sebagai jamuan untuk penghuni kubur tersebut, sebelum meminta sesuatu hajat.
Percaya kepada tangkal Hadis Nabi SAW yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad dan hadis ini sahih,
Maksudnya: “Barangsiapa yang menggantung tamimah (tangkal), maka sungguh dia telah syirik.” (Musnad Ahmad bin Hanbal, 4/156)
(dipetik dari:http://ilmuanmalaysia.com/khutbah-jumaat-amalan-syirik-dalam-masyarakat-malaysia/) Tangkal merupakan sesuatu benda yang sering dipakai oleh mereka yang ingin menghindarkan diri dari dari sebarang kemudaratan dan penyakit.Contohnya,Kadang-kadang kita lihat masyarakat kita bila mana anaknya menangis tidak berhenti, dia pergi ke hujung kampung kepada orang yang boleh menghentikan tangisan anaknya. Diletakkannya benang supaya boleh menghilangkan tangisnya. Kadang-kadang memang betul tidak menangis budak itu. Maka percayalah dia kepada tangkal itu.Selain itu,ada sesetengah individu percaya bahawa tangkal juga dapat memberi kekuatan luar biasa sehingga membuatka dirinya merasa kuat seperti badan menjadi kebal dan boleh mengangkat batu yang besar.
SENARAI FILEM, DRAMA ATAU SEBARANG AUDIO VISUAL YANG MENGANDUNGI UNSUR UNSUR KERAMAT, KHURAFAT, TAHYUL, KEBUDAYAAN KARUT ATAU GHAIBIYAT.
Berdasarkan penerangan yang serba ringkas ini,dapatlah disimpulkan bahawa tindakan media mempopularisasikan alam mistik telah melanggar batasan yang telah ditetapkan oleh syarak secara khususnya dan menyalahi undang-undang penyiaran secara amnya.Perkara ini jelas memberi kesan negatif kepada masyarakat.Masyarakat muslim yang sepatutnya dididik dengan mengagungkan keesaan Allah akan bercabang pemusatan akidah tanpa sedar.Oleh yang demikian,pihak berkuasa seharusnya memandang serius kesalahan ini dan mengambil tindakan secara drastik.
Kita sebagai orang muslim, janganlah sesekali mensyirikkan Allah. Kita juga jangalah melakukan perbuatan khurafat kerana akan menyebabkan kemurkaan Allah. Kita juga perlu mencegah perbuatan syirik dan khurafat jika berlaku di hadapan kita. Jika kita tidak mampu mencegah, kita mampu membenci dengan, sesungguhnya ia selemah-lemah iman.
Kami akan akhiri blog ini dengan video yang bertajuk BERSIHKAN DIRI DARI SYIRIK DAN KHURAFAT yang disampaikan oleh DR. ABDULLAH YASIN
Kata “bahasa” mempunyai banyak makna. Bahasa bukan sekadar membawa maksud sistem lambang bunyi suara yang dipakai sebagai alat perhubungan dalam lingkungan satu kelompok manusia dan antara individu dengan individu yang lain. Kata “bahasa” juga merupakan simpulan bahasa yang membawa maksud “sopan santun”. Jadi, membicarakan bahasa tanpa menyentuh aspek kesantunan bahasa merupakan satu kelompangan yang tidak seharus dan sewajarnya berlaku, lebih-lebih lagi bahasa Melayu yang mempunyai falsafah kesopanan yang tinggi yang didasarkan oleh falsafah budi dalam masyarakat Melayu dan akidah Islam yang dianutinya.
Rentetan daripada itu, melihat dan membicarakan bahasa dalam konteks kesantunan berbahasa, para sarjana bahasa tempatan seperti Asmah Omar menyentuh aspek ini dalam buku Setia dan santun bahasa dan Awang Sariyan melalui buku beliau iaitu Santun berbahasa. Namun begitu asas kesantunan bahasa juga ditunjangi oleh agama diutarakan oleh Awang Sariyan.
Maka ini akan mengutarakan prinsip-prinsip kesantunan bahasa menurut al-Quran. Al-Quran ialah kitab suci yang diturunkan oleh Allah kepada Nabi Muhammad SAW untuk dijadikan panduan hidup manusia untuk dunia dan akhirat. Muhammad ‘Ali al-Sabuni memberi takrif al-Quran ialah kalam Allah yang diturunkan ke atas Nabi Muhammad s.a.w. Khatam al-Anbia’ wa al-Mursalin yang mempunyai mukjizat, membacanya sebagai satu ibadat yang termaktub dalam mushaf-mushaf dan dipindahkan kepada kita secara yang mutawatir, dimulakan dengan surah al-Fatihah dan disudahi dengan surah al-Nas.
Santun menurut Kamus dewan edisi keempat ialah halus budi bahasa atau budi pekerti, beradab dan sopan, manakala kesantunan ialah perihal atau sifat kesopanan, kehalusan budi bahasa atau budi pekerti. Menurut Awang Sariyan dalam bukunya Santun berbahasa, kesantunan bahasa “merujuk kepada penggunaan bahasa yang baik, sopan beradab, memancarkan peribadi mulia dan menunjukkan penghormatan kepada pihak yang menjadi teman bicaranya”.
Sebagai rumusannya, prinsip-prinsip al-Quran tentang kesantunan bahasa ialah dasar-dasar dan hukum-hukum al-Quran dalam mengemukakan panduan dan pedoman dalam aspek penggunaan bahasa yang baik, sopan, beradab, memancarkan peribadi mulai dan menunjukkan penghormatan kepada pihak yang menjadi teman bicara.
Menurut Awang Sariyan lagi , “kesantunan bahasa diukur dengan berdasarkan kepatuhan kepada peraturan yang terdapat dalam bahasa sesuatu masyarakat. Setiap masyarakat atau bangsa mempunyai peraturan bahasa masing-masing”. Justeru, jika dipadankan kepada pendapat ini dapatlah dibuat kesimpulan bahawa kesantunan berbahasa akan dijuruskan kepada kesantunan berbahasa mengikut prinsip Islam yang kemukakan oleh Allah SWT dalam al-Quran.
Prinsip utama agama Islam dalam kesantunan bahasa berkait rapat dengan dua peranan utama manusia iaitu menyeru kebaikan dan mencegah kemungkaran. Sejajar dengan itu, mesej yang meliputi ajaran, nasihat, serta teguran yang dikemukakan perlulah baik dan meninggalkan kesan seperti yang diharapkan serta tidak menimbulkan kemarahan, kebencian dan permusuhan. Begitu juga kesantunan berbahasa juga menyentuh hubungan dengan Allah dan manusia iaitu hubungan dengan ibu bapa, jiran tetangga dan manusia keseluruhan.
Pada sisi lain, kesantunan bahasa berasaskan agama inilah menjadi titik tolak kepada kesantunan berbahasa yang sebenar kerana agama telah mengemukakan sejumlah besar prinsip kesantunan khususnya dalam aspek komunikasi bahasa.
Awang Sariyan mengemukakan takrif kesantunan berbahasa adalah penggunaan bahasa yang baik, sopan, beradab, memancarkan peribadi mulai dan menunjukkan penghormatan kepada pihak yang menjadi teman bicara. Prinsip utama agama Islam dalam kesantunan bahasa berkait rapat dengan dua peranan manusia sebagai khalifah iaitu memberi ajaran, nasihat, serta teguran yang dikemukakan perlulah baik dan meninggalkan kesan seperti yang diharapkan serta tidak menimbulkan kemarahan, kebencian dan permusuhan serta bahasa sebagai asas hubungan dengan Allah dan manusia iaitu hubungan dengan ibu bapa, jiran tetangga dan manusia keseluruhan. Al-Quran sebagai kitab suci yang lengkap dan mencakupi semua aspek ada mengemukakan prinsip-prinsip kesantunan berbahasa.
“Tidak ada suatu kata yang diucapkannya melainkan ada di sisinya malaikat pengawas yang selalu siap (mencatatkan)”
Surah Qaf 50:18
Berdasarkan kepada ayat di atas, al-Quran mengemukakan prinsip bertanggungjawab menjaga lidah sebagai asas kesantunan bahasa. Lidah merupakan alat utama untuk bercakap. Bertanggungjawab menjaga lidah merupakan asas utama kesopanan berkomunikasi. Setiap individu mempunyai tanggungjawab menjaga lidah dengan mengucapkan perkataan yang baik dan untuk tujuan kebaikan. Hal ini kerana dengan bertanggungjawab menjaga lidah seseorang itu akan berfikir panjang natijah dan implikasi pertuturan sama ada memperoleh pahala atau dosa dalam konteks hubungan dengan Allah SWT dan memberi kemaslahatan dalam konteks hubungan dengan manusia agar tidak membawa permusuhan dan kebencian.
“maka berbicaralah kamu berdua kepadanya (Fir’aun) dengan kata-kata yang lemah lembut, mudah-mudahan dia sedar dan takut”.
Surah Taha 20:44
Berbicara dengan lemah lembut merupakan prinsip al-Quran tentang kesantunan berbahasa. Berdasarkan mafhum ayat di atas, kesantunan bahasa berpaksikan kaedah pertuturan iaitu dengan lemah lembut kepada sasaran pertuturan iaitu manusia sekalipun mereka mengingkari Allah SWT. Arahan ini memang jelas agar kita menyampaikan mesej dakwah selaku tanggungjawab kita sebagai khalifah Allah SWT.
Prinsip bercakap dengan lemah lembut ini juga ditegaskan dalam mafhum ayat al-Quran surah ali-Imran 3:159 iaitu:
“Maka disebabkan rahmat Allah engkau berlaku lemah lembut terhadap mereka. Sekiranya engkau bersikap kasar dan berhati keras tentulah mereka menjauhkan diri dari engkau”.
Ketika menghuraikan ayat ini, Abdul Aziz Mohd Zin dalam bukunya Psikologi Dakwah menjelaskan bahawa dakwah mesti dilakukan dalam keadaan menjinakkan sasaran dengan tutur kata yang lemah lembut dan menjauhi sikap kasar kepadanya. Lemah lembut dalam pertuturan dan tindakan bermaksud elok percakapan, halus budi pekerti, baik hati dan menghormati seseorang. Jika kita mengambil pengajaran daripada prinsip ini kita mestilah berbahasa dengan baik, mementingkan mesej dan nasihat serta menghormati teman bertutur.
“Allah tidak menyukai perkataan buruk (yang diucapkan) secara terus terang kecuali oleh orang yang dizalimi. Dan Allah Maha Mendengar, Maha Mengetahui”
Surah An-Nisa 4:148
Al-Quran juga mengemukakan prinsip dengan melarang mengeluarkan perkataan yang buruk. Perkataan yang buruk iaitu perkataan yang jahat dan tidak baik seperti menghina, mencarut, mengeluarkan kata-kata kesat dan sebagainya. Antara sifat yang dilarang dalam hubungan sosial ialah menyeranah orang lain tanpa usul periksa, tidak dibenarkan menggunakan bahasa kesat atau kotor, tidak dibenarkan mencemuh atau menghina orang lain dalam percakapannya. Penggunaan bahasa yang baik, sopan, beradab, memberi nasihat, serta teguran yang dikemukakan perlulah baik dan meninggalkan kesan seperti yang diharapkan serta tidak menimbulkan kemarahan, kebencian dan permusuhan manusia keseluruhan.
“Jika kamu menyatakan sesuatu kebajikan, menyembunyikannya atau memaafkan sesuatu kesalahan (orang lain), maka sungguh, Allah Maha Pemaaf, Maha Kuasa.”
Surah An-Nisa 4:149
Prinsip kesantunan bahasa yang dikemukakan oleh al-Quran adalah memaafkan. Memaafkan merupakan strategi komunikasi yang melambangkan seseorang itu berjiwa besar, berlapang dada dan memancarkan peribadi yang baik dan terpuji. Memaafkan bermaksud merelakan untuk melepaskan dan membebaskan kesalahan dan kesilapan seseorang. Dalam konteks ini, memberi kemaafan kepada seseorang yang melakukan keburukan kepada kita adalah sifat yang terpuji baik musuh mahupun sahabat karib. Sebagai rumusannya, prinsip memafkan akan membina hubungan baik dengan teman bertutur dan menjalin hubungan erat dalam kehidupan bermasyarakat.
Antara prinsip yang dikemukakan oleh al-Quran dalam kesantunan berbahasa ialah prinsip hikmah dan pengajaran yang baik. Hal ini bertepatan dengan mafhum firman Allah SWT Surah an-Nahl 16:125
“Serulah ke jalan Tuhanmu (wahai Muhammad) dengan hikmah kebijaksanaan dan pengajaran yang baik”.
Hikmah menurut Kamus dewan edisi keempat ialah kebijaksanaan daripada Allah, kecerdikan, rahsia kelebihan atau tujuan sebenar di sebalik sesuatu perkara, kejadian, hal dan sebagainya. Lantaran itu, kebijaksanaan dan pengajaran ini merupakan asas kesantunan bahasa. Orang yang bijaksana merupakan manusia yang berperibadi mulia dan mengutamakan kemaslahatan, kebaikan dan kesejahteraan dalam hubungan sesama manusia. Begitu juga dengan pengajaran yang baik merupakan mesej yang ingin disampaikan kepada teman bicara. Dalam konteks ini, tanggungjawab sebagai khalifah Allah SWT, menjalankan dakwah dan melaksanakan amanah merupakan kewajiban seseorang muslim kepada agamanya. Melalui ayat tersebut, Allah SWT menerangkan bahawa komunikasi dakwah hendaklah dilakukan dengan cara hikmah, nasihat yang baik dan berbincang dengan cara yang betul. Natijahnya, prinsip hikmah dan pengajaran yang baik menepati ciri-ciri bahasa yang baik, mesej nasihat dan didikan serta memancarkan peribadi yang mulia dalam pertuturan. Seterusnya, ianya juga menepati dengan dalam melaksanakan tugas dakwah dan khalifah di muka bumi ini.
Kecerahan dan kejelasan menjadi salah satu prinsip al-Quran tentang kesantunan bahasa. Hal ini berdasarkan firman Allah SWT melalui ayat dalam surah an-Nahli 16:35 yang bermaksud :
“maka tidak ada kewajipan ke atas rasul-rasul, selain dari menyampaikan agama Allah dengan terang nyata”.
Ayat di atass jelas menunjukkan bahawa antara tanggungjawab para rasul adalah menyampaikan agama Allah dengan terang dan nyata. Prinsip kecerahan dan kejelasan ini perlu kerana fikiran manusia akan menjadi kacau ketika berhadapan dengan kesamaran dan perkara yang sukar difahami. Dalam kesantunan bahasa, Islam memaparkan akhlak yang jelas, yang disukai oleh fitrah manusia iaitu akhlak yang baik, dan mencegah setiap yang buruk dan merosakkan.
Selanjutnya, prinsip kesantunan bahasa yang digariskan oleh al-Quran adalah menggunakan bahasa yang sesuai dan baik. Antara ayat al-Quran yang menyarankan perkara ini ialah :
“… dan katakanlah kepada hamba-hamba-Ku, hendaklah mereka mengucapkan perkataan yang baik …”
Surah al-Isra’ 17:53.
“… dan ucapkanlah kata-kata yang baik kepada manusia.”
Surah al-Baqarah 2:83
“… dan katakanlah kepada mereka perkataan yang baik.”
Surah an-Nisaa 4:8
Kesemua ayat di atas menganjurkan perkataan yang baik sebagai asas kesantunan berbahasa baik pertuturan mahupun penulisan. Islam amat menitikberatkan penggunaan perkataan dan bahasa yang baik ketika berkomunikasi. Ibu bapa pula perlu mendidik dan mengajar anak-anak tentang etika pertuturan sebagai mana yang digariskan oleh agama. Anak-anak yang dibesarkan dalam keluarga dan masyarakat yang pincang lazimnya gemar menggunakan perkataan keji dan kotor seperti maki hamun, kata-kata lucah dan sebagainya. Hal ini memberi panduan kepada kita agar menjaga lidah daripada menuturkan perkara yang tidak baik, keji dan buruk. Perkataan dan bahasa yang baik mencerminkan sahsiah dan peribadi mulia yang menjadi tujuan kesantunan berbahasa. Perkataan yang baik yang memancarkan peribadi mulia dan menimbulkan persefahaman dan kesejahteraan kepada lawan penuturnya.
Antara perkara yang sering dilakukan oleh lidah yang boleh mengundang bahaya yang besar kepada masyarakat ialah mengumpat. Mengumpat merupakan kata-kata yang menodai nama orang, fitnah, kata-kata mengeji, cercaan, mencela dan sebagainya. Allah memberi peringatan yang tegas supaya perkara ini dijauhkan dan menjadi salah satu prinsip al-Quran dalam kesantunan berbahasa sebagaimana firman Allah SWT yang bermaksud :
“Kecelakaan besar bagi tiap-tiap pencaci pengeji yang mencemuh dan merendahkan orang lain.”
Surah al-Humazah 104:1
Dalam menyentuh bab larangan mengumpat, mencela dan mengeji ini, Allah SWT telah menyenaraikan pelbagai perkara yang tidak boleh diluahkan oleh mulut seperti mencemuh, merendah, menyebut keaiban, memanggil dengan gelaran buruk, berburuk sangka kerana perkataan-perkataan buruk seperti ini akan mengakibatkan kemurkaan Allah SWT, serta akan mengundang keburukan seperti menggugat hubungan sosial dalam masyarakat Islam dan bukan Islam.
“… dan lunakkanlah suara engkau. Sesungguhnya seburuk-buruk suara ialah suara himar (keldai).”
Surah Luqman 31:19
Prinsip al-Quran tentang kesantunan bahasa adalah dengan menggunakan nada percakapan hendaklah terkawal dan sesuai. Suara yang lembut, lunak dan terkawal akan memberi kesan yang baik dan positif dan begitulah sebaliknya kata-kata yang bingit, keras dan melampau akan membawa kemudaratan dan menimbulkan kemarahan seseorang. Kelembutan bicara dan kelunakan suara amat berkesan dalam usaha mengubah manusia. Suara yang lunak akan menikam kalbu dan mampu mengelakkan pertentangan. Bahasa yang baik dari segi suara dan nada akan mendatangkan kebaikan dan kemaslahatan serta mampu menyampaikan mesej-mesej sama ada nasihat, teguran dan lain-lainnya berdasarkan kesesuaian nada dan suara.
“Maka apabila kamu masuk ke mana-mana rumah, hendaklah memberi salam kepada(sesiapa yang seperti) kamu dengan memohon kepada Allah cara hidup yang berkat lagi baik.
Surah an-Nur 24 :61
Berdasarkan ayat di atas, Islam mengemukakan prinsip kesantunan bahasa melalui pengucapan salam. Memberi dan menjawab salam merupakan tuntutan kepada setiap orang Islam. Sesungguhnya amalan memberi dan menjawab salam akan dapat menambah rasa cinta dan kasih sayang antara seisi keluarga dan masyarakat. Begitu indahnya ajaran Islam dalam hubungan antara manusia mestilah dimulakan dengan salam amatlah dituntut sebagaimana firman Allah SWT dalam surah an-Nisa’ 4 : 86 yang bermaksud:
“Jika engkau semua diberikan penghormatan dengan penghormatan, yakni salam, maka jawablah penghormatan atau salam dengan yan glebih baik daripadanya atau balaslah dengan yang serupa dengannya”.
Kesantunan bahasa yang digariskan melalui strategi salam sangat besar kesannya dalam membina hubungan sosial yang baik dan menjadi asas kepada perkenalan dan perhubungan yang lebih erat. Pengucapan salam merupakan penghargaan kepada seseorang dan hal ini mencerminkan peribadi mulia seseorang dalam berbahasa.
ISU SEMASA
Ini dapat dilihat melalui dalam sekarang yang dimana kebanyakan manusia tidak lagi mengamalkan kesantunan bahasa bila berada di hadapan orang tua tarutamanya kepada ibubapa mereka. Bagaimana ini boleh terjadi?
Kita dapat melihat hari ini berlakunya kes buli, kes bunuh, pergaduhan dan sebagainya. Semua ini terjadi kerana kesantunan bahasa yang tidak diamalkan oleh masyrakat kita. Kita perlu memgamalkan kesantunan bahasa ini kerana ia dapat mengelakkan kita dari berlakunya kes-kes jenayah pada hari ini.
Sebagai kesimpulannya, al-Quran banyak mengemukakan prinsip kesantunan berbahasa yang meliputi segenap aspek sesuai dengan sifatnya yang syumul iaitu lengkap dan mencakupi. Bukti al-Quran lengkap dan mencakupi ialah kitab suci ini tidak mengabaikan bidang bahasa dalam mengutarakan prinsip-prinsip kesantunan bahasa.
Prinsip al-Quran tentang kesantunan berbahasa bertepatan dan relevan dalam konteks kaitannya dengan definisi santun berbahasa iaitu kepada penggunaan bahasa yang baik, sopan beradab, memancarkan peribadi mulia dan menunjukkan penghormatan kepada pihak yang menjadi teman bicaranya. Hal ini menjadi inti pati akhlak Islam yang menjadi pokok ajaran Islam. Kesantunan berbahasa juga wajar diukur dengan berdasarkan kepatuhan kepada peraturan yang terdapat dalam bahasa sesuatu masyarakat.
Setiap masyarakat atau bangsa mempunyai peraturan bahasa masing-masing khususnya peraturan Islam yang kemukakan oleh Allah SWT dalam al-Quran. Prinsip utama ajaran Islam dalam kesantunan bahasa berkait rapat dengan dua peranan utama manusia iaitu menyeru kebaikan dan mencegah kemungkaran melalui pelbagai meliputi ajaran, nasihat, serta teguran serta tidak menimbulkan kemarahan, kebencian dan permusuhan. Begitu juga kesantunan berbahasa juga menyentuh hubungan dengan Allah dan manusia iaitu hubungan dengan ibu bapa, jiran tetangga dan manusia keseluruhan.
Semua ini terdapat dalam al-Quran, bahkan kitab suci ini lebih ke depan dan menyeluruh dalam membincangkan persoalan kesantunan bahasa. Kekangan dan kelemahan manusia untuk memahami dan menerokai kitab suci ini menyebabkan banyak prinsip al-Quran tentang kesantunan bahasa tidak ditonjolkan kepada masyarakat. Sudah pasti al-Quran merupakan samudera terbentang luas yang mengandungi khazanah yang berharga yang perlu diterokai khususnya dalam aspek pengajaran dan pembelajaran bahasa
Dalam Kamus Besar Bahasa Malaysia disebutkan bahwa fitnah artinya perkataan bohong atau tanpa berdasarkan kebenaran yang disebarkan dengan maksud memburukkan orang. Kata fitnah berasal dari bahasa Arab (الفِتْنَةُ) yang bermakna ujian dan cubaan.
Di dalam Al-Qur’an dan hadis sendiri ada banyak makna tentang fitnah, seperti fitnah bermaksud syirik, berpaling dari jalan yang benar, sesat, pembunuhan dan kebinasaan, perselisihan dan peperangan, kemungkaran dan kemaksiatan. Termasuklah menyebarkan berita dusta atau mengada-ngada yang kemudian merugikan orang lain juga termasuk dalam fitnah.
Ada dua macam fitnah, yakni fitnah syubhat dan fitnah syahwat.
1.Fitnah Syubhat
Syubhat berarti samar-samar atau tidak jelas. Dalam fiitnah syubhat, seseorang menjadi rosak ilmu dan keyakinannya sehingga menjadikan perkaran ma’ruf menjadi samar dengan kemungkaran, sementara kemungkaran sendiri tidak ia hindari (dikerjakan). Fitnah syubhat merupakan fitnah paling berbahaya oleh kerana kurangnya ilmu dan lemahnya bashirah, ketika diiringi dengan niat buruk dan hawa nafsu maka timbullah fitnah besar dan keji.
Rasulullah SAW sangat mengkahwatirkan fitnah syubhat, sebagaimana hadis yang diriwayatkan oleh Abu Barzah Al-Aslamy, beliau bersabda yang artinya;
“Sesungguhnya di antara yang aku takutkan atas kamu adalah syahwat mengikuti nafsu pada perut kamu dan pada kemaluan kamu serta fitnah-fitnah yang menyesatkan.” (H. R. Ahmad).
YangTermasuk dalam fitnah syubhat adalah;
Kekafiran
Allah SWT berfirman yang artinya;
“Katakanlah: “Apakah akan Kami beritahukan kepadamu tentang orang-orang yang paling merugi perbuatannya?” Yaitu orang-orang yang telah sia-sia perbuatannya dalam kehidupan dunia ini, sedangkan mereka menyangka bahwa mereka berbuat sebaik-baiknya. mereka itu orang-orang yang telah kufur terhadap ayat-ayat Tuhan mereka dan (kufurerhadap) perjumpaan dengan Dia, Maka hapuslah amalan- amalan mereka, dan Kami tidak Mengadakan suatu penilaian bagi (amalan) mereka pada hari kiamat. (Q. S. Al Kahfi 18: 103-105).
Munafik
Allah SWT berfirman yang artinya;
“Dalam hati mereka ada penyakit, lalu ditambah Allah penyakitnya; dan bagi mereka siksa yang pedih, disebabkan mereka berdusta. dan bila dikatakan kepada mereka: ’Janganlah kamu membuat kerusakan di muka bumi.’ Mereka menjawab: “Sesungguhnya Kami orang-orang yang mengadakan perbaikan.” (Q. S. Al Baqarah 2: 10-11).
Bid’ah penyebab perpecahan
Sebuah hadis dari Mu’awiyah bin Abi Sufyan RA,
“Ketahuilah, sesungguhnya Rasulullah SAW berdiri kepada kami, lalu bersabda: Ketahuilah, sesungguhnya Ahlul Kitab sebelum kamu telah berpecah-belah menjadi 72 agama. Dan sesungguhnya agama ini (Islam) akan berpecah-belah menjadi 73 agama. 72 di dalam neraka, dan sati di dalam sorga, yaitu Al-Jama’ah.”
“Dan sesungguhnya akan muncul beberapa kaum dari kalangan umatku yang hawa-nafsu menjalar pada mereka sebagaimana virus rabies menjalar pada tubuh penderitanya. Tidak tersisa satu urat dan persendian kecuali sudah dijalarinya.” (H. R. Abu Dawud, Ahmad, Al-Hakim).
2.Fitnah Syahwat
Fitnah syahwat merupakan segala perbuatan yang dapat melemahkan dan mengikis iman seseorang disebabkan oleh mengikuti hawa nafsu. Mereka yang terkena fitnah syahwat biasanya malas beribadah serta tidak segan melanggar perintah Allah dan menyiakan apa yang dilarang. Hal ini disebabkan oleh hawa nafsu dari iblis yang setiasa mengiringi dan membuat iman semakin lemah.
Umumnya, fitnah syahwat adalah segala sesuatu yang berhubungan dengan dunia, kesenangan, dan yang membangkitkan hawa nafsu.Allah SWT berfirman yang artinya;
“Dijadikan indah bagi manusia kecintaan kepada syahwat (apa-apa yang diingini) berupa wanita, anak-anak, harta kekayaan yang berlimpah dari jenis emas, perak, kuda pilihan, binatang-binatang ternak dan sawah ladang. Itulah kesenangan hidup di dunia. Dan di sisi Allahlah tempat kembali yang baik (surga).” (Q. S. Al-Imran : 14).
Bahaya Fitnah
Allah SWT berfirman yang artinya;
“Hai orang-orang yang beriman, jika datang kepadamu orang fasik membawa suatu berita, maka periksalah dengan teliti, agar kamu tidak menimpakan suatu musibah kepada suatu kaum tanpa mengetahui keadaannya yang menyebabkan kamu menyesal atas perbuatanmu itu”. (Q. S. Al Hujurat : 6).
Apapun yang kita dengar dari orang lain, segala ucapan itu kita terima dengan telinga, bukan dengan lidah (ucapan). Berita-berita itu menyebar luas dari telinga ke telinga seolah keluar dari mulut ke mulut. Hati adalah yang menentukan apakah semua berita yang di dengar itu adalah benar atau salah. Allah SWT berfirman yang artinya;
“Kamu katakan dengan mulutmu apa yang tidak kamu ketahui sedikit juga, dan kamu menganggapnya suatu yang ringan saja.Padahal dia pada sisi Allah adalah besar” (Q. S. An Nur : 15).
Selanjutnya, firman Allah SWT mengenai pertanggung jawapan panca indera kita di akhirat;
“Sesungguhnya orang-orang yang menuduh wanita-wanita yang baik-baik, yang lengah lagi beriman (berbuat zina), mereka kena la’nat di dunia dan akhirat, dan bagi mereka adzab yang besar, pada hari (ketika) lidah, tangan dan kaki mereka menjadi saksi atas mereka terhadap apa yang dahulu mereka kerjakan. Pada hari itu, Allah akan memberi mereka balasan yang setimpal menurut semestinya, dan tahulah mereka, bahwa Allah-lah Yang Benar, lagi Yang menjelaskan (segala sesuatu menurut hakikat yang sebenarnya).” (Q. S. An Nur : 23-25).
ISU SEMASA
Dimana seorang itu membuat fitnah
Fitnah itu hukumnya sangat berat, lebih berat daripada ketidaktaatan atau dosa besar. Sebab fitnah itu sendiri berbahaya;
1.Menimbulkan kesengsaraan
Oleh sebab berita yang disebarkan tidaklah benar, fitnah sangat merugikan terutama bagi orang yang difitnah dan jadi harga dirinya hancur di mata masyarakat dan menjadi bahan cemohan. Sedangkan bagi yang memfitnah sendiri tidak akan lagi bisa dipercaya dan setiap orang pasti akan menjauhinya.
2.Menimbulkan keresehan
Oleh sebab fitnah yang disebarkan masyarkat jadi tidak tenang kerana takut. Misalnya, ada yang difitnah menjadi pencuri, pastinya orang akan takut jika suatu saat mereka akan jadi korban.
3.Memecah kebersamaan dan tali silaturrahmi
Satu fitnah bisa menghancurkan satu bangsa kerana satu fitnah saja bisa menimbulkan berbagai masalah yang akhirnya bisa menjadi seperti lingkaran syaitan (masalah yang tiada akhir).
4.Dapat mencelakai orang lain
Fitnah lebih kejam daripada pembunuhan, pada kenyataannya itu memang benar. Fitnah umumnya dilatarbelakangi ketidaksukaan atau kebenciaan terhadap orang lain, tidak menutup kemungkinan turut membangkitkan niat jahat yang dapat mencelakai orang lain.
5.Fitnah merugikan orang lain
Sudah sangat jelas bahwa fitnah banyak memberikan korbannya kerugian, mulai dari fizikal, psikologi, sampai harta benda dan keluarga. Yang paling menyakitkan adalah hancurnya harga diri kerana pada dasarnya setiap manusia pasti ingin dihargai di mata manusia lainnya.
6.Tanda orang munafik
Ciri-ciri orang munafik yakni; bicaranya dusta, ketika diberi kepercayaan (amanah) justru mengkhianatinya, dan melanggar janji.
Semua ini kita dapat lihat bertapa buruknya kesan fitnah pada sesorang itu.oleh itu kita perlu menghindari dan memjauhi fitnah dalam kehidupan kita .
Kesimpulannya, fitnah merupakan penyakit hati yang sangat berbahaya. Kerana kesan yang ditimbulkan sentiasa negatif dan tidak akan pernah positif. Luka yang digoreskan atau ditusukkan oleh fitnah lebih tajam daripada pedang. Kehancuran akibat fitnah lebih dahsyat daripada serangan bom senjata peluru berpandu. Fitnah boleh merosakkan hubungan silaturahim, memporak-perandakan sesebuah keluarga dan masyarakat, dan ia juga boleh menghancurkan sesebuah agama dan kaum.
Jadi, fitnah adalah bentuk kezaliman yang ditegaskan atas tiga perkara iaitu berpaksikan pada kedustaan, kedengkian sebagai alasannya dan kemunafikan sebagai atapnya. Orang yang suka menfitnah ini berjalan dengan baju kesombongan mengikut kehendak hawa nafsu dan pujukan syaitan. Otaknya dikotori dengan prasangka buruk. Hatinya juga beku, sukar untuk menerima kebenaran dan merasakan dirinya sentiasa betul sehingga cemburu apabila orang lain mendapat kejayaan. Kebahagiannya di atas penderitaan orang lain. Kehidupannya terlena dengan tipu daya syaitan. Akidahnya dijual hanya untuk memperolehi kesenangan dunia semata-mata. Ingatlah, Rasulullah SAW bersabda,
"Bahawa fitnah dapat muncul dari kebodohan merajalela, ilmu telah tercabut, dan banyak pembunuhan serta kekacauan.”(HR Bukhari-Muslim)
Untuk mecegah penyebaran fitnah atau menghindari fitnah, kita mesti memupuk silaturahim antara manusia. Yang kedua ialah selalu berbuat baik kepada sesiapapun, kerana kebaikan hati adalah benteng pertama agar kita dapat terhindar dari fitnah. Yang ketiga, semampu mungkin hindari dari persaingan yang tidak sihat kerana persaingan yang tidak sihat banyak kesan negatifnya. Salah satunya adalah menyebarkan fitnah sebagai satu alat untuk menjatuhkan pesaing. Keempat, membina imej yang baik di mata masyarakat, dimana ia merupakan benteng paling kukuh untuk mengelakkan diri difitnah atau menfitnah.
Oleh itu, Kita harus berwaspada dan berhati-hati terhadap fitnah, juga terhadap orang yang suka menfitnah. Kerana mereka tergolong dari orang yang munafik, kufur nikmat dan berpotensi menjadi pengkhianat.
